Tefilin

Constituye una de las mas importantes mitzvot.Fue observada y guardada por miles de años,como preciado tesoro, hasta el presente:"Y atalos como señal sobre tu mano y como un emblema entre tus ojos" (Deuteronomio 6:8).
¿QUE ES LO QUE ATAMOS? A simple vista, los tefilin no son más que un par de simples cajitas negras con largas correas de cuero. Cuál es el sentido? Para qué tantos reglamentos y leyes con respecto a los tefilin? Qué secreto encierran?
¿QUE SON LOS TEFILIN? Un concepto fundamental relacionado con los tefilin es la Salida de Egipto, el Exodo. "Y será una señal (...) porque con mano fuerte te sacó D´s de Egipto". El Exodo ocurrió hace 3000 años, pero sigue presente constantemente y constituye un factor muy importante en el judaísmo. Para poder comprender el motivo de este fenómeno, debemos remontarnos al nacimiento mismo del judaísmo y notar su diferencia con todas las demás religiones. Las otras religiones del mundo comienzan a partir de un solo individuo. Este afirma tener un mensaje especial y gradualmente va reuniendo seguidores, quienes diseminan y difunden su palabra, logrando más adeptos, y, así, nace una nueva religión. El judaísmo es totalmente distinto. D´s reunió a un pueblo entero, tres millones de personas, al pie del monte Sinai, y proclamó Su mensaje. Cada hombre, mujer y niño oyó la voz de D´s enunciando los Diez Mandamientos. Tal fue el lazo fraguado entre D´s e Israel. Este acontecimiento - punto culminante del Exodo - fue único en la historia de la humanidad. Es esencial no olvidarlo. Nos dice la Tora (Deut.4:9,10): "Estén alertas y cuiden de no olvidar las cosas que vieron con sus propios ojos. No permitan que se les vaya de la mente mientras vivan. Enséñenselas a sus hijos, y a los hijos de sus hijos. El día en que estuvieron ante D´s...". los tefilin contienen en su interior pergaminos cuyo texto trata del Exodo. Por lo tanto, nos unen a nuestro pasado, en particular a aquel acontecimiento maravilloso, único. Es necesario comprender el verdadero significado del Exodo y el Sinaí: todo un pueblo oyó la voz Divina. Oír la voz de D´s no es algo sencillo. Sólo los profetas llegan a ese nivel. En Sinaí, todo el pueblo - hombres y mujeres, jóvenes y ancianos - llegaron al nivel de profecía. Hay muchas maneras de acercarse a D´s: filosóficamente, por medio del intelecto y análisis; un nivel más íntimo sería por medio de la meditación y el rezo, místicamente; no obstante, la claridad total con respecto a lo Divino es el nivel de profecía. Se oye una voz clara y se recibe un mensaje lúcido. En el Sinaí, cada judío llego a este nivel. Los tefilin nos regresan a este único momento. No cualquiera puede ser filósofo, menos aún comprender el misticismo. Profetas ya no hay. Pero podemos recordar. Cuando atamos los tefilin a nuestros cuerpos, revivimos el infinito lazo de amor que se forjó en Sinaí Hubo Tzadikim -hombres santos- que tuvieron una experiencia mística cada vez que se pusieron los tefilin. Podían sentir que las palabras de los pergaminos literalmente les quemaban en el corazón y el alma. Es posible que nunca lleguemos a este nivel,. Pero podemos comenzar... D´s nos ha dado el mandamiento de Tefilin y explicado claramente como hacerlo. Los tefilin pueden parecer simples cajas y correas, pero son mucho, mucho más... (Extraído del libro "Tefilin", Rabi Aryeh Kaplan)
¿COMO SON LOS TEFILIN?Los Tefilin son dos: uno se coloca en el brazo (Shel Yad) y el otro sobre la cabeza (Shel Rosh). Los tefilin están compuestos por dos cajas cuadradas forjadas artesanalmente con cuero de un animal kasher. Las cajas deben ser cuadradas. La caja (ktzitzá) esta apoyada sobre una base (titurá) con una especie de ojal alargado (ma´abarta)por la que pasa la cinta de cuero (retzuá). Lo mejor , dentro de lo posible, es que la ktzitzá y la ma´abarta estén hechas de una sola pieza de cuero, preferentemente grueso, dado que las cajas deben ser cuadradas y el cuero puede ser limado. Los tefilin deben ser de color negro. El tefilin del brazo (shel yad) es hueco y contiene una sola cavidad, mientras que en el tefilin de la cabeza (shel rosh) hay cuatro divisiones donde se introducen los fragmentos correspondientes. El Tefilin de la cabeza tiene en sus caras laterales dos shin en relieve, la de la derecha es la shin común de tres brazos, mientras que la del lado izquierdo tiene cuatro. Las cintas deben ser de cuero de animales puros (kasher) y deben ser negras en su parte externa.
¿QUE CONTIENEN LOS TEFILIN? Los tefilin contienen en su interior cuatro párrafos de la Torá: - Kadesh Li (Exodo 13:1-10), contiene nuestra obligación de recordar el Éxodo de Egipto. - Vehaya Ki Yeviaja (Exodo 13:11-16), trata nuestra obligación de transmitir esta tradición a nuestros hijos. - Shemá Israel (Deut. 6:4-9), trata la unidad de D-s y de nuestro mutuo lazo de amor. - Vehaya Im Shamoa (Deut. 11:13-21), declara la responsabilidad del hombre hacia D-s. Estas cuatro secciones de la Torá que hablan de los tefilín: dos secciones lo describen como señal de la redención de Egipto, la cual condujo a nuestra nación cerca de D´s. La tercera declara que los tefilín son para atestiguar la unicidad de D´s, para motivarnos a amarlo y dedicarnos a la Torá; la cuarta sección nos enseña nuestro deber de cumplir las mitzvot y de tener conciencia de la Providencia de D´s y la recompensa y el castigo. Todo esto recordamos cuando vestimos los tefilín. En cuanto al orden en que deben ir los cuatro fragmentos existen dos tradiciones:la más aceptada es la de Rashi y Maimónides,que conserva el orden de aparición de los párrafos en la Torá; la otra tradición es la el nieto de Rashi, Rabenu Tam, quien dejó el orden original en los fragmentos de Shemot (Exodo) pero invirtió los de Devarím (Deut.) . La Halajá adopta la modalidadn según Rashi, pero hay quienes acostumbran colocarse también los Tefilin de Rabenu Tam luego de los de Rashi en la parte final de la tefilá de Shajarit (matutina). Estos párrafos deben ser escritos sobre un klaf (pergamino de cuero animal curado y alisado en su parte interior para poder escribir sobre él) por un sofer stam (escriba de textos sacros).
EL EFECTO DE LOS TEFILIN Y SU INFLUENCIA El Rambam (Maimónides) dice: "la santidad de los tefilín es extremadamente grandiosa, mientras los tefilín están sobre la cabeza del hombre y sobre su brazo, él es humilde, teme a D´s, no se inclina hacia el desenfreno y la conversación inútil, y no tiene pensamientos malos; por el contrario, su corazón se vuelve hacia las palabras de verdad y justicia". (Mishné Tora Hiljot Tefilin 4:25) El no escribe que debería ser de este modo, sino sencillamente lo que es. Un hombre llevando el tefilín es un hombre ideal. La verdad y la justicia son la melodía fundamental de la Tora y aquí se la escucha claramente. Este es uno de los tres signos o señales Divinas palpables en el mundo material (junto con Shabat y Brit Milá). Los tefilin de la mano santifican el miembro que representa la acción. Se llevan cubiertos: "para ti como una señal, pero no para los otros como una señal" (Shuljan Aruj, Oraj Jaím 27:11 - Talmud Menajot 37b) Los tefilin de la cabeza santifican el deposito del conocimiento. Ellos deben ser llevados descubiertos: "y todas las naciones del mundo verán que el nombre de Hashem es dirigido hacia ti, esto se refiere a los tefilin de la cabeza". (Talmud Berajot 6a). Los actos deben ser realizados recatadamente. Las creencias deben ser expresadas claramente delante de todos. Los tefilin, también, son un "signo". Mientras los llevamos, sentimos la inspiración divina como el Rambam (Maimónides) declara en el párrafo citado arriba. (Extraído del libro "Senderos. Breve introducción al mundo de la Torá", Rabino Shelomo Wolbe, editado por la Asociación Religiosa Educativa y Cultrural "Concordia Israelita- Ajdut Isael") EL MENSAJE DE LOS TEFILIN Una de las cajitas se coloca sobre el brazo izquierdo de modo que descanse contra el corazón, lugar donde residen las emociones. La otra cajita se coloca en la cabeza, arriba de la frente de modo que descanse sobre el cerebro. De esta manera nuestra atención es dirigida a la cabeza, el corazón y la mano, que representa la acción. No sirve actuar sin medir consecuencias, tampoco dejarse llevar por las emociones y los impulsos inmediatos; sin embargo quedarse sólo en el campo teórico e intelectual tampoco es bueno; muchas veces lo estrictamente racional no implica satisfacción ó tranquilidad emocional. Debemos comprender y efectivizar el mensaje de los tefilin: para actuar de la mejor manera hay que saber encontrar el equilibrio entre el intelecto, las emociones y la acción, lo que nos conllevará en todos los órdenes de la vida a la decisión más acertada y a un nivel elevado de tranquilidad, armonía y paz. La mayoría de los pesares, angustias y sufrimientos de la vida podrían ser evitados, si aprendiésemos esta importante lección: debemos aplicar simultáneamente la cabeza y el corazón para emprender la solución todos nuestros problemas, Ambos y no uno solo. este saludable balance constituye el primer paso en el camino a nuestra seguridad personal, al coraje, a la esperanza y a la paz interior. Estas eternamente preciosas cualidades que el judío debe desplegar, son esenciales para servir al Creador y a la humanidad. Y los TefiÍin producen esas características beneficiosas si el precepto es observado con espíritu de verdadero respeto.
COLOCACIÓN DE LOS TEFILIN Se coloca el tefilin shel yad (del brazo) sobre el biceps de la brazo débil (contrario al que realiza trabajos: escribir, cortar, etc), levemente inclinado hacia el corazón, antes de ajustar la retzuá (correa) se dice la bendición. Hay que tener en cuenta que esta bendición recae también en el tefilin shel rosh (de la cabeza), por lo tanto debe cuidarse de no interrumpir ni hablar hasta que no termine de colocarse ambos tefilin.BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEANIAJ TEFILIN Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó colocarnos Tefilin.coloca la retzúa (correa) sobre el antebrazo, y continúa dando desde allí siete vueltas, hasta llegar a la muñeca.
Sostiene la correa con la mano (para que no se suelte del brazo) y se coloca el tefilin shel rosh (de la cabeza) en la parte delantera de la cabeza, aproximadamente hasta donde comienza a crecer el cabello (no sobre la frente!), justo en el centro de la misma. El nudo del tefilin shel rosh debe estar más arriba del hueso de la nuca. Las retzuot (correas) penderán de ambas partes del cuello, sobre el frente. Sólo si interrumpió o habló entre la bendición y la colocación del tefilin shel rosh, dice la siguiente bendición:BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL MITZVAT TEFILIN. Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó lo referente al precepto de Tefilin.

Concluye rodeando la correa del tefilin shel yad (de la mano) sobre el dedo mayor, primero dando una vuelta el el hueso medio de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange que esta unida a la palma , de modo que forme la letra Shin, finaliza rodeando la correa sobre la palma.
Mientras coloca la retzúa sobre el dedo medio recita lo siguiente:VEERASTIJ LI LE OLAM VEERASTIJ LI BETZEDEK UBMISHPAT UBJESED UBRRAJAMIM. VEERASTIJ LI BEEMUNA VEYADATA ET A-DO-NAY.Te desposaré conmigo para siempre. Te desposaré conmigo con rectitud y justicia, con amor y compasión. Te desposaré conmigo con fidelidad y conocerás a D´s.

Tefilin: un vínculo de amor

Este estudio fue escrito por Efraim Lowy. Es presentado por Gabriel Pinjas Lasry para la elevación del alma de Rajel Delia hija de Jana y Pinjas.
Tefilín de El Todopoderoso[1]
En Deuteronomio aparece la segunda sección de nuestra keriat Shema,[2] "ocurrirá que si obedecéis", de las cuatro contenidas en nuestros Tefilín. Esta sección trata de nuestra obligación de cumplir las mitzvot de Hashem y del concepto de castigo y recompensa. Esta sección, junta con la primera sección de la keriat Shema, que trata de nuestra entrega a Hashem como nuestro único Dios, forman la base de nuestro credo. Por tanto queda claro porqué están contenidas en nuestros Tefilín. Tras de establecer que Hashem también se pone Tefilín, pregunta el Talmud qué secciones de la Torá están contenidas en los Tefilín de Hashem.[3] Responde el Talmud que los Tefilín de Hashem, así como los nuestros, contienen cuatro secciones. La primera sección es,[4]
"Pues, ¿cuál es la gran nación que tiene un Dios que está junto a ella, como está El Eterno, nuestro Dios, cada vez que Lo llamamos? … y[5] "¿cuál es la gran nación que cuenta con decretos y ordenanzas justos, como toda esta Torá que yo coloco ante vosotros este día?"
La segunda es,[6]
"Afortunado eres, oh Israel: ¡Quién es como tú! Oh pueblo salvado por El Eterno, el Proveedor de tu ayuda, Quien es la Espada de tu grandeza; tus enemigos tratarán de engañarte, mas tú pisotearás a sus altivos" y,[7] "Y quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la tierra a la que Dios redimió para Sí como pueblo, para darte renombre por la proeza que cumpliste al expulsar naciones de ante Tu pueblo, a quien librraste de Egipto".
La tercera es[8]
"¿O alguna vez algún dios vino de forma milagrosa a tomar para sí una nación de en medio de una nación…"
Y la última es,[9]
"y tengas supremacía sobre todas las naciones que Él hizo, para alabanza, renombre y esplendor, y para que seas un pueblo santo a El Eterno, tu Dios, tal como Él habló".
A primera vista estas secciones de la Torá parecen tratar de la grandeza del pueblo de Israel. No obstante, al fijarnos más, nos damos cuenta que la secciones contenidas en los Tefilín de Hashem no mencionan virtudes que sean nuestras propias, sino nuestro vínculo único con Hashem. Explica el comentarista Maharshá que los versículos de la primera sección de los Tefilín de Hashem tratan de nuestro extraordinario vínculo con Hashem a través de la Torá y la oración. La segunda sección menciona que Hashem es nuestro salvador siempre que Lo llamamos. La tercera sección enfoca en nuestro prestigio como única nación para la cual Hashem hace milagros. La sección final trata de nuestro rango como la única nación de Dios.
En breve, explica el Maharshá, al ponernos los Tefilín estamos reconociendo nuestra profunda devoción a Hashem, mientras Hashem está reconociendo nuestro vínculo extraordinario con Él. Estamos vinculando nuestro destino con Hashem, y Hashem está vinculando el destino de este mundo con nosotros. Estamos inexorablemente vinculados a El Creador que nos sacó de Egipto.
Esto nos explica el significado místico del nudo de nuestros Tefilín. Al ponernos los Tefilín no sólo estamos liándonos la correa de los Tefilín alrededor del brazo sino que estamos apegándonos a Hashem en un vínculo apasionado. Es posible que esta idea también sea la base de los Tefilín shel rosh-que nos ponemos en la cabeza, y los Tefilín shel yad-que nos ponemos en la mano izquierda, al nivel del corazón. Mostramos que nuestra que estamos vinculados con Hashem a través de la mente y del corazón. Estamos apegados a Hashem con el intelecto y con las emociones.
Esto nos ayuda también a comprender por qué los Tefilín dan prominencia a la mano izquierda, con más precisión la yad kejá-la mano débil, ya que quien trata de profundizar su relación con otro no muestra sus puntos fuertes sino su vulnerabilidad. Al anudar nuestra mano débil con Hashem estamos mostrando que tenemos total fe y confianza en nuestro Creador y que ponemos nuestro destino en mano de Hashem, entregándonos a Su voluntad.
Lo precedente puede también explicar el versículo que recitamos al liarnos los Tefilín al rededor de la mano,[10] "(Ve aristij li le´olam)-Y te haré Mi prometida por siempre… ." Declaramos nuestra eterna relación con Hashem pero no utilizamos la palabra nesuin-matrimonio, sino erusin, que indica compromiso o noviazgo. De este modo subrayamos que nuestro vínculo con Hashem ha mantener el apego apasionado del noviazgo. Siempre hemos de tener presente la intensidad de nuestra devoción hacia Hashem.
Por supuesto, en una relación auténtica un lado es espejo del otro. El año pasado en Tisha beAv-el día en que lloramos la pérdida del Templo, ambos Rab Schor y Rab Moshe Weinberger mencionaron un relato conmovedor acerca de un judío a quien los nazis golpearon hasta dejarlo moribundo. Tirado en la tierra, al punto de entregar el alma, exclamó: "Por favor, Hashem, ¡no sufras por mí! ¡no sientas mi dolor!" Su única preocupación era que la Shejiná no sufriese debido a él, reflejando lo que nos enseña el Talmud,[11] que cuando sufre el pueblo de Israel, clama Hashem, ´La cabeza Me duele, la mano Me duele´.
En su comentario a esta eseñanza, señala el Maharshá que estos son los lugares de los Tefilín de El Altísimo. Ése es en punto de nuestro vínculo. Hashem está vinculado a nosotros a través de Sus Tefilín, así como nosotros nos vinculamos con Él a través de los nuestros. Es por eso que Él siente - si podemos usar esta metáfora - nuestro dolor en Su cabeza y en Su mano. Sea la voluntad de El Todopoderoso que merezcamos de usar este vínculo para acercarnos a Él.
[1] Este estudio fue escrito por Efraim Lowy. Es presentado por Gabriel Pinjas Lasry para la elevación del alma de Rajel Delia hija de Jana y Pinjas.[2] Deuteronomio 11:13; La Torá: Traducción de la Biblia Basada en el Talmud, en el Midrash y las Fuentes Judías Clásicas. Edición a cargo de Daniel ben Itzjak. Barcelona: Edición Martínez Roca (Grupo Planeta), 1999. Todas las citas serán de esta edición.[3] Berajot 6a.[4] Deuteronomio 4:7.[5] Ibid. 4:8.[6] Ibid. 33:29.[7] Libro Primero de las Crónicas 17:21. Versión castellana de Moisé Katzenelson. Tel Aviv: Editorial Árbol de la vida, 1986.[8] Ibid.4:34.[9] Ibid.26:19 [10] Oseas 2:21. Mi traducción.[11] Sanhedrin 46a.

Teshuba (continuación)

La gente piensa que teshuva es ponerse un sombrero y meterse a un Bet Midrash y estudiar y en caso que alguien se acuerda de mi y me trae comida entonces voy a comer, etc.El Rey Salomón escribe "Siete veces cae el justo y se para y el malvado tropezó en su maldad" la diferencia entre el justo y el malo es que el justo aun que pecó sigue en el buen camino y al otro día sigue siendo justo y el malo dice viste que yo no puedo.La teshuva es estar en el camino, siempre caminar para arriba, cada día estar mejor que ayer, en buenos cualidades, fijar tiempo para estudiar y el que tiene estudio, buscar una clase con nivel más alto. Cuidar su boca que no salga cosas que no tiene que hablar. Y lo más importante, que en su casa sepa hablar buenas palabras a su esposa y sus hijos.Ba’al Teshuva es la persona que camina en el camino de Hashem, que dejó de vivir como que él quiere y vive como Hashem manda, no solamente cumpliendo con el Tefilin y Shabat, si no que en cada movimiento en su vida deberá sentir que está acompañado con el temor a Hashem.De lejos parece difícil, pero es sólo acostumbrarse a que hace lo que es bueno y no lo que me parece agradable. El ejemplo es un diabético que le explica la prohibición de no comer dulce, que le hace daño y el doctor le explica que tiene que cambiar sus costumbres de comida. En nuestro caso es cambiar las costumbres de la vida, quizás es un poco más difícil pero conviene.Uno que llega con eso al día de Kipur debe estar seguro que lo firman para bien.Los Jajamim explican que Hashem conoce nuestras debilidades, que somos de carne y hueso y por eso lo que Exige es estar en el camino.

gracias http://www.hashivenu.com

Teshuba

Estamos dentro de los días de la Teshuba, días que Hashem dice que es mas fácil acercar a El, hay personas que no se acercan aun en estos días, y los comentaristas traen 5 motivos porqué no se acercan. El primero es porque no piensa que pecaron. El segundo es que aunque saben que pecaron, les va bien en todo lo que hace y tiene éxito, entonces siguen en ese camino. El tercero es que cuando en su naturaleza hace cosas que hacen fáciles los pecados por motivos de deseo, los Jajamim dicen que adulterio y pecados de dinero la persona los desea. El cuarto es cuando que la persona piensa que es diferente a otras personas, él es pecador y la gran mayoría del mundo son justos y como que el mundo va según la mayoría y como que la mayoría son justos, entonces sus hechos no se influyen. Y el quinto es que nadie no le corrigió nunca, o aunque lo corrigieron, los que lo hicieron no eran las personas más adecuadas para corregir, ya que su interior no es como su exterior y por eso no lo recibieron. Esos son los motivos del porqué la gente no se acerca, más aun en estos días, y el profeta dijo, que son los días adecuados para Teshuba. El día de Kipur es el día que Hashem enseña su amor al pueblo de Israel, que lava sus pecados y por eso lo principal del día de Kipur tiene que ser, devolverle a El ese amor incondicional y enseñarle a Hashem que así como nos arrepentimos de nuestros pecados, por aquellos hechos que nos alejan de El, desde ahora más que todo, queremos volver a estar apegados a El. Pero hay personas que piensan que en caso que no van a dejar todo lo que eran, entonces no sirve, y es un error que el instinto malo trata que hacernos creer, y caemos en él porque el camino es largo, pero todo camino comienza con un solo paso.